dimanche 29 mai 2016

Sujet du Merc. 01 Juin : La conscience est-elle une spécificité humaine ?



                     La conscience est-elle une spécificité humaine ?

Actuellement, il est fréquemment discuté de la conscience animale, et de la considération que nous devons avoir envers les animaux. Il est aussi de plus en plus évoqué l’éventualité de la « conscience des robots », et des potentiels dangers que les humains pourraient courir de ce fait.
Le terme de « conscience » est un mot-valise mal défini. En latin, il signifie « savoir avec », soit un savoir achevé, soit un savoir partagé.
Est-ce uniquement le fonctionnement biologique du cerveau qui donne le recul nécessaire à la réflexion, sur nous-mêmes et notre environnement ?
Est-ce surtout une notion morale et métaphysique sur le bien et le mal ?
Est-il possible d’en donner une définition correcte et globale en dehors de l’expérience individuelle - forcément teintée de subjectivité – et donc d’objectiver scientifiquement ce concept et ce qu’il recouvre ?

Quelques points de repère

Dans les temps anciens, les réflexions sur ce sujet ne portent quasiment que sur l’aspect moral et spirituel.
La philosophie des grecs porte principalement sur l’éthique, (notions de vertu et de bonheur), et sur la connaissance de la nature.

Avec Galien, au 2ème siècle de l’ère commune, commence le long chemin qui va nous faire mieux comprendre le terme de conscience. En médecin, praticien de la dissection, il théorise le siège de la pensée dans le cerveau.

Avec Descartes, au 17ème siècle, la conscience de soi est considérée comme un fait. Il la situe dans l’âme, (au sens de siège de la pensée), entièrement indépendante du corps, bien que considérant l’union de l’âme et du corps. On perçoit déjà le casse-tête philosophico-scientifique qui s’annonce : en effet, comment démêler le rapport intime de l’observant et du sujet de l’observation, puisqu’il s’agit du même.

Avec Spinoza, toujours au 17ème siècle, corps et esprit sont une seule et même chose perçue sous deux attributs différents.

Les neurosciences cognitives

Les neurosciences cognitives apparaissent au milieu des années 50, et désignent l’étude des mécanismes neurobiologiques (perception, motricité, langage, mémoire, raisonnement, émotions...).
L’origine des neurosciences cognitives c’est l’étude des lésions cérébrales et la recherche des liens entre anatomie du cerveau et  fonctionnement de l'esprit. En cela on retrouve, presque 20 siècles plus tard, les préoccupations de Galien !

L’imagerie cérébrale, (IRM fonctionnel), permet de visualiser en temps réel les champs cérébraux actifs.
Pour Jean-Pierre Changeux, il existe « un espace de travail neuronal », constitué de neurones momentanément coactivés, et qui forment le siège de la conscience.
Pour Antonio Damasio, les émotions jouent un rôle crucial dans nos prises de décision. Plus précisément, la conscience ne commence pas dans le cortex cérébral mais dans le tronc cérébral, (qui relie les hémisphères cérébraux et la moelle épinière).

Le tronc cérébral « établit des cartes, en fonction des données envoyées par le corps », conscience spontanée, et le cortex cérébral, conscience réfléchie, élabore cette information sensorielle de façon précise et complexe.
Les conséquences en seraient mémorisation et anticipation. Le cortex, seul, permettrait de se situer sur l’échelle du temps et de tout mettre en langage. Pour Damasio, les animaux, même les plus évolués, n’ont pas un grand sens du futur, (c’est une chose de ressentir de la douleur, c’en est une autre d’anticiper sur sa durée).

En cela réside la fascination du film Blade Runner, (tiré d’un roman de Philip K. Dick), sorte d’uchronie qui nous laisse entendre que des robots sophistiqués puissent arriver à la pleine conscience de la finitude, et aussi éprouver des émotions.


Les animaux

Il semble bien, d’après les éthologues qui les ont longuement observés, que les animaux ont intelligence et caractère, et des relations sociales complexes.
A minima, l’expression de la douleur ou du plaisir ressenti nous fait comprendre spontanément la qualité d’être sensible. Y a-t-il pensée abstraite, et si oui, à quel degré de sophistication ?
La barrière de l’espèce nous empêche t’elle de mieux comprendre leur degré de conscience ?
Nous sommes actuellement devant un certain mur d’incompréhension par l’absence de méthode nous permettant d’avoir des certitudes. C’est peut-être pourquoi nous retournons aux concepts éthiques de la philosophie des anciens.
Est-ce là la limitation de la science devant la réflexion philosophique, on peut le penser.


Les robots

Le mot robot vient du tchèque, et évoque l’activité besogneuse.
Les robots, pas nécessairement dotés d’apparence humaine, deviennent de plus en plus sophistiqués par leur autonomie, vitesse de réaction, adaptation à l’environnement.
Jusqu’à présent, ils sont tous conçus pour un champ d’application spécialisé. Là, ils excellent, mais là seulement. C’est bien là que réside le problème : comment doter une entité synthétique autonome des fonctions cognitives humaines, de combinatoire quasi infinie et marquée par les aléas de l’empreinte émotionnelle.

Pour le chercheur en intelligence artificielle Yann Lecun,  considéré comme l'un des inventeurs du deep learning, les progrès futurs nécessaires pour le développement de l'intelligence artificielle passent par le développement d'une méthode efficace « d'apprentissage non supervisé », (c.a.d.  Apprendre à apprendre). Il estimait récemment qu’on ne puisse éventuellement y réussir que dans un siècle au mieux !


Conclusion provocante et très provisoire

Je vous propose d’analyser tous ces concepts en ajoutant le filtre de l’utilitarisme libéral, (ou néo-libéral, comme souvent dit).
Les animaux sont, depuis 100 à 150 ans, utilisés à des fins froidement mercantiles, et considérés uniquement comme de la matière productive.
Les humains, et nous en avons l’expérience commune, sont de plus en plus considérés sous le seul aspect du rendement financier.
L’évocation de la notion de conscience, avec les raffinements qui s’y rattachent, sont-ils seulement le cache-misère de l’abrasion néo-libérale, et de son absence de contenu moral ?

lundi 23 mai 2016

UNE ANALYSE CRITIQUE DE NIETZSCHE, par Domenico Losurdo. (Vidéo)


Chez Nietzsche, les analyses philosophiques et littéraires fascinantes se mêlent à des thèmes répugnants comme « le nouvel esclavage », « l’anéantissement des races décadentes », « l’anéantissement de millions de ratés ».

Nous sommes en présence d’un philosophe qui, en remettant en question deux millénaires d’histoire, repense et critique les plates-formes théoriques qu’il élabore lui-même au fur et à mesure. La contextualisation historique et la reconstruction de la biographie intellectuelle de Nietzsche sont donc la condition pour saisir la cohérence tourmentée ainsi que la grandeur d’un penseur qui, à partir de son « radicalisme aristocratique » et tout en caressant des projets d’une indicible violence, entonne un contre-chant sacrilège de l’histoire et des mythologies de l’Occident.

Un événement intellectuel extraordinaire qui pourrait constituer pour longtemps une nouvelle unité de mesure. Losurdo a fourni une œuvre de référence et de consultation (…) En ce qui concerne Nietzsche, on pourrait dire: ex Italia lux (…) Une interprétation cohérente et brillante avec laquelle toute la recherche, actuelle et future, devra se mesurer.
Hans-Martin Lohmann, Die Zeit



Nietzsche le rebelle aristocratique. Biographie intellectuelle et bilan critique
DOMENICO LOSURDO
39 euros
1088 pages environ
EDITIONS DELGA
 

dimanche 22 mai 2016

Sujet du Merc. 25 Mai 2016 : Le droit des robots.



Le droit des robots.
                
Avec l’émergence actuelle de la robotique et des intelligences artificielles, on est en droit de se demander quelle place nous leur accorderont dans notre société. La première question que l’on pourrait se poser serait, qu’est-ce qu’un robot ? Une intelligence artificielle ?

-          Un robot est un dispositif mécatronique (association de mécanique et d’électronique) accomplissant automatiquement soit des tâches qui sont généralement dangereuses, pénibles, répétitives ou impossibles pour les humains, soit des tâches plus simples mais en les réalisant mieux que ce que ferait un être humain. (Wikipédia)

-          L'intelligence artificielle est la discipline scientifique relative au traitement des connaissances et au raisonnement, dont le but est de permettre à une machine d'exécuter des fonctions normalement associées à l'intelligence humaine : compréhension, raisonnement, dialogue, adaptation, apprentissage, etc. (Futura science)

Actuellement, la robotique est particulièrement avancée. Les robots les plus récents pourraient parfaitement être confondus avec un être humain, ou atteignent des précisions de mouvement et de vitesse dépassant largement nos capacités.
En ce qui concerne l’intelligence artificielle, l’avancement reste encore difficile, même avec la victoire récente d’alphaGo sur le jeu de Go, ou encore la première histoire écrite par un programme informatique. Dans ce dernier cas, l’homme a dû intervenir à hauteur de 70-80% dans cette écriture. Éventuellement, nous pourrions améliorer ces logiciels, mais ils resteraient des programmes fonctionnant sur le principe du "deeplearning" : utilisation d'une très grande base de données en amont pour apprendre à effectuer une tâche précise (comme reconnaître un visage ou un objet particulier sur une photo).

Pour déterminer le droit des robots et I.A., il nous faudra, avant tout, définir le niveau de conscience de ceux-ci. Nous pouvons évoquer ici la notion de singularité technologique, qui définit le point limite où une intelligence artificielle devient réellement consciente. 
Mais celui-ci reste cependant très flou, puisque nous ne savons déjà pas comment définir parfaitement notre propre conscience. 
Dans ce cas, comment pourrions-nous définir le niveau de conscience de notre création ? Celui-ci pourrait être défini par sa capacité à innover, à créer, à s’intéresser, à avoir conscience de soi. Pour répondre à la question, nous étudions l’activité de notre cerveau, afin d’en comprendre les rouages et de peut-être, ainsi, en tirer les schémas de fonctionnement de notre propre conscience. Pourrons-nous, par la suite, la retransmettre dans un micro-processeur ? 
Plusieurs pistes sont à l’étude : processeurs quantiques, l’architecture 3D, les processeurs biologiques…

Dans le cas d’un niveau de conscience équivalent au nôtre, il faudra peut-être penser à limiter leur niveau d’action. En effet, s’ils nous ressemblent, rien ne les empêcherait de nous attaquer. Pour éviter cela, nous pourrions nous inspirer des trois lois de la robotique d’Isaac Asimov :

1.      un robot ne peut porter atteinte à un être humain ni, en restant passif, permettre qu'un être humain soit exposé au danger.
2.      un robot doit obéir aux ordres qui lui sont donnés par un être humain, sauf si de tels ordres entrent en conflit avec la première loi.
3.      un robot doit protéger son existence tant que cette protection n'entre pas en conflit avec la première ou la deuxième loi.

Ces lois ont été écrites pour rendre dociles les robots, en faire des esclaves. Si nous voulons nous protéger de nos créations, devrons-nous donc les asservir ? 

vendredi 20 mai 2016

Les intellectuels face à l'interventionnisme des USA (Vidéo)


Fruit de trois ans de recherches, ce documentaire montre comment les services secrets américains ont manipulé les milieux artistiques et intellectuels européens pendant la guerre froide. Beaucoup d’écrivains travaillèrent ainsi pour la CIA.


( Merci de cliquer sur "regardez la maintenant" )



CIA & Culture par xenoo

Dans les années de l’après-guerre, les services secrets américains lancent une vaste opération d’infiltration des milieux européens de la culture. Ils lui consacrent plusieurs millions de dollars et s’appuient sur un organisme, le “Congrès pour la liberté de la culture”, dont le siège se trouve à Paris. La capitale française est un lieu stratégique pour publier des revues lues jusqu’en Afrique, en Amérique latine et dans les pays arabes. Le Congrès pour la liberté de la culture s’intéresse aux artistes et intellectuels de gauche, qu’il essaie de soustraire à l’influence marxiste et de gagner à la cause américaine. En France, la revue Preuves dirigée par Raymond Aron constitue le fer de lance de cette diffusion de la pensée anticommuniste.

(Diffusé en contribution au sujet : "Le totalitarisme un concept docile" )



lundi 16 mai 2016

Sujet du Merc. 18/05/2016 : Le totalitarisme : un concept docile.



 Le totalitarisme : un concept docile.


A. De Tocqueville dans « De la démocratie en Amérique », imagine la transformation du régime démocratique en dictature de la manière suivante : « C'est ainsi que tous les jours il rend moins utile et plus rare l'emploi du libre arbitre; qu'il renferme l'action de la volonté dans un plus petit espace, et dérobe peu à peu chaque citoyen jusqu'à l'usage de lui-même. L'égalité a préparé les hommes à toutes ces choses : elle les a disposés à les souffrir et souvent même à les regarder comme un bienfait. » Il est certainement le premier des penseurs modernes à avoir mis en exergue le concept d’égalité comme substrat idéologique à un éventuel recours à une forme de pouvoir totalitaire.



« Le totalita risme, constituait un mot de passe aux États-Unis où les Américains s'efforçaient de trouver un dénominateur commun entre l'Allemagne nazie, qu'ils venaient d'aider à vaincre, et l'Union soviétique, leur nouvel ennemi ( début des années 50—NDLR -). Je jetai évidemment un coup d'œil au traité de Hannah Arendt sur l'origine du totalitarisme, mais, quand je vis qu'il se limitait à une série d'essais sans originalité sur l'antisémitisme, l'impérialisme et des thèmes généraux liés au totalitarisme, comme les «masses», la propagande et la «domination totale », je lâchai le livre. Je n'ai jamais fait la connaissance de Hannah Arendt ni correspondu avec elle, et je ne l'ai entendue parler en public qu'à deux reprises. Le seul souvenir qui me soit resté de ces conférences est sa façon de s'exprimer, catégorique et insistante. »



Raul Hilberg     La politique de la mémoire - 1996



 


« Pourquoi l'époque moderne, celle de la révolution démocratique et de la révolution industrielle, est-elle venue culminer dans les horreurs totalitaires et les massacres du xx° siècle ? Depuis une cinquantaine d'années, surtout en France, cette question a reçu une réponse quasiment unanime : à cause de la surenchère égalitaire et fraternitaire engendrée par la tradition révolutionnaire, ce rejeton indigne du libéralisme et des droits de l'homme qui refuse de comprendre que le capitalisme concurrentiel et l'inégalité des conditions sont les conséquences inéluctables et indépassables de la modernité démocratique. Le livre de Domenico Losurdo ( Le révisionnisme en histoire. Problèmes et mythes), publié en Italie en 1996, et qui vient d'être traduit, entend analyser et dénoncer cette réponse qui, selon l'auteur, constitue le plus grand mythe historique de l'époque moderne et lui en substituer une autre, moins rassurante : c'est l'Occident libéral lui-même qui est le creuset où s'est forgée la tentation totalitaire dont la tradition égalitaire et révolutionnaire doit au contraire nous apparaître comme l'indispensable antidote.
La démonstration n'est pas sans risque mais elle est passionnante.


La thèse selon laquelle la tradition révolutionnaire qui prend sa source dans la revendication de l'égalité universelle et abstraite de tous les hommes est en dernier ressort la cause du fascisme et du communisme, n'est pas nouvelle : elle a été formulée pour la première fois par Carl Schmitt entre les deux guerres ; selon lui, c'est la tradition révolutionnaire qui a élaboré la figure de l'ennemi absolu contre lequel est déclarée une guerre qui, ne connaissant ni règles ni limites, débouche sur le massacre ; dans sa Théorie du partisan, le juriste allemand explique que c'est là que se trouve l'origine du concept d'une guerre totale destinée à l'extermination ou à l'éradication de tous ceux qui cherchent à entraver le mouvement de lhistoire vers l'égalité, la fraternité, le dépassement de l'égoïsme et de l'esprit mercantile, la construction d'une communauté humaine vidée de toute concurrence et de tout esprit de gain. 

C'est Schmitt qui, le premier, a voulu voir dans les idées de 1789 elles-mêmes la racine du fanatisme et de la tentative de transformation du monde social à partir de représentations intellectuelles abstraites, et c'est lui qui, le premier, a vu et compris que cette tentative de réduction du réel à l'idée devait entraîner l'ignorance d'un certain nombre de réalités – l'histoire, le particulier, la nation, la coutume – et que cette ignorance se muait rapidement en une forme de répression féroce de tout ce qui pouvait résister à l'idée elle-même.
Schmitt était conséquent car il ne séparait pas la tradition démocratique de la tradition révolutionnaire. Ses sectateurs – Ernst Nolte en Allemagne et François Furet en France – le sont moins, car ils veulent défendre les idées démocratiques tout en continuant de faire de la tradition révolutionnaire la cause du totalitarisme. Or cette distinction les contraint à de curieuses manipulations intellectuelles destinées à préserver la pureté de l'occident moderne tout en incriminant sa perversion égalitaire.

Furet sait très bien, par exemple, que la représentation abstraite des droits de l'homme a présidé aussi bien à la révolution américaine qu'à la Révolution française, que la matrice intellectuelle est commune aux deux révolutions ; mais c'est lui qui évoque les « circonstances » pour expliquer que dans un cas cette représentation aboutit à la terreur et dans l'autre non, alors que, dans le même temps, il veut à toute force démontrer que la terreur est déductible de l'idéologie abstraite de l'égalité. Pour sauver l'incrimination de la tradition révolutionnaire tout en dédouanant les principes de 1789, il faut donc des hypothèses ad hoc – en l'espèce, une vaste réécriture de l'histoire des démocraties occidentales anglo-saxonnes. Par exemple l'idée que, en France, la Révolution se prolonge pendant quasiment deux siècles alors qu'elle est terminée en 1787 aux Etats-Unis, où elle débouche sur une institutionnalisation de la liberté qui est acquise de manière définitive (la fameuse constitution qui dure, inentamée depuis deux siècles). 

 Losurdo montre que cette opposition est une insulte à l'histoire : cette prétendue « institutionnalisation de la liberté » faisait silence sur un génocide (celui des Indiens d'Amérique) et accommodait l'esclavage ; qu'en est-il de la guerre de Sécession et de ses innombrables victimes, du racisme officiel de la république américaine dans la seconde moitié du XIXe siècle, du combat permanent pour l'égalité des droits civiques, etc. ? Comment peut-on ainsi prétendre que la révolution américaine a eu lieu sans guerre civile ? Jusqu'à aujourd'hui, comment peut-on prétendre que la révolution américaine a résolu une fois pour toutes la question de la liberté et compris que le conflit qui opposait celle-ci à l'égalité devait être sans partage résolu au profit de l'indépendance individuelle ? Qui peut croire au mythe de l'innocence alors que l'histoire américaine est ponctuée de luttes pour l'égalité, que les exclus de la race et de la richesse continuent d'y être légion, que l'empire n'a pas cessé de se livrer à de sanglants actes de domination ?

Il en va de même pour l'Angleterre : au nom de quel parti pris est-il possible de séparer, comme on le fait si complaisamment aujourd'hui, les deux révolutions anglaises en ignorant délibérément le fanatisme religieux qui a marqué la première ? Pourquoi passer sous silence la résistance jacobite à la révolution démocratique anglaise et les massacres qui s'ensuivirent en Ecosse et en Irlande, bien plus meurtriers que la Vendée dont le révisionnisme historique à la Furet nous rebat les oreilles' ?

Au lieu d'entretenir complaisamment le mythe tocquevillien de l'exception française et d'expliquer la vigueur de l'égalitarisme jacobin par les circonstances du passé féodal, mieux vaudrait voir que, partout, l'avènement de la société démocratique et libérale s'est accompagné de luttes pour un progrès de l'égalité, qu'il n'existe pas de société des individus qui ne suscite sa propre contestation et n'engendre le malaise devant les inégalités qu'elle produit. Dans ces conditions, dit Losurdo, il est difficile de parler de l'échec de la Révolution française venue s'échouer dans les terres du despotisme démocratique et de la mettre en parallèle avec la réussite de la révolution américaine qui aurait réussi une fois pour toutes (en 1787) la fondation institutionnelle de la liberté. 
Et, si l'on veut vraiment comparer des traditions nationales, pourquoi ne pas considérer avec sérieux l'idée que la Révolution française est plus radicale et plus réussie, qu'elle a créé une nation plus démocratique, plus libre plus égalitaire que ce n'est le cas de la Grande-Bretagne – où l'aristocratie continue d'avoir pignon sur rue, où le mépris des élites pour les plus défavorisés est criant – et des Etats-Unis – où l'esclavage laisse ses traces jusqu'à aujourd'hui.
Avec les travaux de E. Nolte, le révisionnisme historique prend un tour plus dangereux encore, car la volonté de faire de l'Octobre bolchevique la source de toutes les formes de répression de masse et d'extermination qui ont ensanglanté le siècle (que Nolte fait effectivement commencer en 1917) aboutit à une atténuation du nazisme représenté confine un mouvement réactif qui aurait trouvé ses modèles et ses principes dans la pratique bolchevique : l'extermination, la violence totale, le camp de concentration. Schmitt avait déjà critiqué le traité de Versailles et le procès de Nuremberg en montrant qu'une Allemagne qui tentait de contenir la barbarie communiste ne pouvait être tout à fait mauvaise. Là encore, il est plus cohérent que certains de ses disciples honteux, car lui, au moins, n'assimile pas les deux guerres mondiales à des croisades pour la démocratie ; il sait que ce n'est pas possible, puisque, au cours du premier conflit mondial, le Japon féodal faisait partie des Alliés et que, au cours du second, l'URSS était associée à la soi-disant lutte pour la démocratie mondiale.
La thèse défendue par Losurdo est que la terreur de masse et le totalitarisme ont des racines qui précèdent de loin la révolution d'Octobre et qu'ils n'ont pas de liens intrinsèques avec la tradition révolutionnaire et la lutte pour l'égalité abstraite. Leur origine est endogène à la culture libérale de l'Occident moderne, et elle est liée à la manière dont les « démocraties » ont conçu et développé leurs rapports avec les peuples « autres », en particulier dans le contexte colonial.

Losurdo distingue en effet ce qu'il appelle une déspéci­fication politico-morale (les ennemis ne se comportent pas de manière à respecter les droits de l'homme) couramment pratiquée par la Révolution française, et une déspécification naturaliste (les ennemis sont des barbares, des bêtes sauvages) couramment pratiquée par les Anglais à l'égard de l'Irlande, par les Américains à l'égard des Noirs et des Indiens, par toutes les démocraties à l'égard des peuples coloniaux et par l'Allemagne nazie à l'égard des bolcheviks (« mongols », « asiates », « sous-hommes », etc.). La terreur et la dictature sur une grande échelle sont donc les produits de la méconnaissance de l'universel abstrait, ce sont les produits de la déspécification naturaliste qui se croit permis d'éliminer des peuples entiers, de les exterminer au nom de leur altérité absolue. En revanche, la « tradition révolutionnaire » a constamment maintenu la distinction entre les ennemis au sens politique et les ennemis mortels et absolus au sens naturel : la guerre de Vendée, par exemple, n'a pas empêché la reconnaissance de la citoyenneté et l'inclusion de l'ennemi dans la communauté nationale.
 

Quant au fanatisme, il est moins lié à l'idée abstraite de l'égalité qu'à la volonté d'exclure de l'humanité et d'exterminer des races entières qui font obstacle au progrès de la 
« civilisation », volonté qui est par définition tout à fait étrangère à l'universalisme abstrait de la tradition révolutionnaire. Losurdo montre par exemple que c'est au nom d'une idée abstraite d'égalité que le Nord abolitionniste a, en Amérique, mené la guerre contre un Sud attaché à sa propre tradition, à son propre « particulier » qui lui permettait de vivre en paix avec lesclavage. Les confédérés ne se sont d'ailleurs pas fait faute de traiter leurs adversaires d'illuminés, de sectaires, de fanatiques, d'intellectuels animés par des idées abstraites qui ignorent la réalité, etc. Mais, en l'occurrence, ce sont bien les illuminés et les fanatiques, et non pas les partisans de l'accommodement avec les inégalités les plus scandaleuses, qui ont fait progresser la cause de l'humanité.
 
Si l'on tient compte de la distinction entre les deux formes de déspécification de l'adversaire (politico-morale et naturaliste),  on peut donc, selon Losurdo, corriger les mythes révisionnistes : la racine du totalitarisme, c'est une déspécification naturaliste dont la tradition révolutionnaire est indemne mais qui, en revanche, a profondément contaminé la pratique des États démocratiques dès avant la Première Guerre mondiale et proliféré grâce à la diffusion de multiples formes d'élitisme naturaliste, d'apologie de la concurrence (les forts et les faibles) et de darwinisme social parmi les élites des démocraties dans la seconde moitié du xixe siècle. L'histoire de la manière dont les classes marchandes et industrielles de cette époque considéraient le peuple travailleur et, plus loin, les peuples coloniaux reste à écrire, mais on pourrait relire avec profit les qualificatifs employés par Tocqueville dans ses Souvenirs lorsqu'il décrit l'invasion du Palais-Bourbon par la foule des insurgés de février 1848: les ouvriers sont sales, ils sentent l'alcool, ils poussent des cris de bête, ils ne savent même pas ce qu'ils font ni où ils sont. L'atmosphère scientiste qui entoure la considération des questions sociales et le darwinisme endémique qui l'habite à la fin du siècle n'ont pas peu contribué à cette animalisation de ceux qui prétendent jouir des mêmes avantages que les nantis sans en posséder les qualités « natives ».

Bien entendu, cette déspécification naturaliste s'est accentuée au cours du premier conflit mondial, première mise en œuvre effective du caractère totalitaire de l'Etat dans l'histoire européenne moderne. Losurdo mentionne par exemple le fait que, en Italie, l'Etat a eu recours, pendant la Première Guerre mondiale, aux représailles contre les familles des déserteurs, qu'il a espionné les correspondances, muselé la presse, pratiqué la décimation physique de certains régiments qui connaissaient des troubles ; des
Phénomènes du même ordre ont été enregistrés en France sous Clemenceau, où les Allemands étaient couramment qualifiés de barbares et de « hordes de Huns ».

L'Allemagne nazie n'a donc pas « réagi » à une terreur soviétique dont elle aurait imité les méthodes, elles-mêmes héritées de la convention jacobine et de la terreur vendéenne. La technique sociale des déportations et des éliminations est directement calquée sur les pratiques coloniales, et Hitler a voulu importer ce colonialisme au cœur de l'Europe, repoussant vers l'est et condamnant à l'inanition des populations entières. C'est inspiré par des modèles de ce genre – résolument « occidentaux » et résolument étrangers à toute tradition révolutionnaire – qu'il a conçu la guerre non pas comme un conflit entre nations égales, mais comme une guerre contre des ennemis mortels, inférieurs, qu'il s'agissait d'éliminer. Dire que c'est la révolution russe qui a mis un terme au jus publicum europeum (le conflit noble entre égaux) et qui lui a substitué la sauvagerie de la guerre totale – une autre des idées de Carl Schmitt – est ainsi un mensonge pur et simple. 

Au demeurant, jamais, par exemple, les Soviétiques n'ont conçu la guerre contre l'Allemagne comme une guerre totale contre le peuple allemand, ils ont toujours fait la distinction entre nazis et Allemands et refusé le concept d'une guerre ethnique et totale contre un ennemi racialement différent, dont l'éradication aurait été nécessaire à leur propre survie en tant que peuple. On peut d'ailleurs se demander où la fameuse « tradition révolutionnaire » serait allée chercher une telle idée. Le nazisme n'est donc pas le produit d'une infection par l'orient (le communisme soviétique tradition étrangère à l'Europe, tradition abstraite et intellectuelle portée par des juifs sans patrie ) comme le prétend Nolte ; il est un pur produit de l'Occident auquel il ressemble comme un frère.

 Ce sont les révisionnistes qui veulent nous faire croire que l'Occident est bon, humanitaire et pacifique (alors qu'il extermine les peuples coloniaux) et que le nazisme y a toujours été un corps étranger contre lequel il a fallu lutter. L'Ouest soi-disant démocratique voit pulluler les connotations raciales (par exemple, la désolation sur la guerre fratricide entre Blancs que représente le premier conflit mondial, l'idée que les bolcheviks ont noué une alliance contre nature avec les peuples coloniaux, des peuples inférieurs, etc.).

 Hitler lui aussi regrettait l'affrontement avec l'Angleterre blanche et pensait que les deux nations, fondamentalement, devaient s'allier pour lutter contre le bolchevisme et les races inférieures. Il y a une connivence entre le nazisme et l'Ouest sur ce point : l'affrontement entre Blancs doit être civilisé, l'affrontement entre Blancs et non-Blancs permet l'extermination (les Indiens aux Etats-Unis, les hordes orientales en Europe pour les l'Allemagne nazie).sans  avoir besoin que la tradition révolutionnaire y soit pour quoi que ce soit.

A l'inverse, c'est cette même tradition révolutionnaire, cette même gauche mise en accusation par Furet en raison de son irréalisme égalitaire, qui dénonce à l'avance les effets totalitaires de la guerre ; c'est Robespierre qui, en 1792, montre que la guerre est voulue par ceux qui veulent renforcer l'exécutif et aspirent à la dictature ; c'est la gauche marxiste qui, à la veille de la Première Guerre mondiale, met en garde contre le fléau que risquent d'être la guerre et la militarisation de la société qui va en résulter. C'est encore la tradition révolutionnaire qui s'est dressée contre le colonialisme et la brutalisation exterminatrice sans précédent à laquelle il a donné lieu. La première analyse critique du phénomène totalitaire a ainsi été développée sur la base d'une idéologie de laquelle le révisionnisme historique prétend au contraire faire descendre déductivement le phénomène totalitaire lui-même.

Pour Losurdo, le nazisme est donc le produit de l'Occident à la recherche de moyens totalitaires de répression de l'idée révolutionnaire, de l'Occident qui rejette le bolchevisme comme asiatique. L'essence du nazisme, c'est le racisme, c'est la négation de l'universel humain ; c'est, à l'opposé de la tradition révolutionnaire, la déspécification exterminatrice de l'ennemi au nom de ce qu'il est et non pas la lutte contre lui au nom de son refus de l'égalité. Ses racines sont à chercher dans la racisation de l'ennemi pratiquée par les pays occidentaux, dans le colonialisme, dans tous les mouvements racialistes qui ont foisonné dans l'essor de la modernité industrielle et « libérale ». C'est dans le nationalisme, la mobilisation des masses pour une idéologie guerrière assoiffée de sang et de revanche, contre le concurrent capitaliste d'’à côté, pour le partage des empires coloniaux, c'est là qu'est le vrai terreau du fascisme, dans la dénonciation du ferment de décomposition que seraient le judéo-socialisme et la revendication égalitaire, dans lexaltation des hiérarchies, dans la volonté de freiner toute expansion de l'idée révolutionnaire, toute idée d'’égalité, dans l'exaltation de l'élitisme nietzschéen contre la démocratie de masse. Le nazisme est lhéritier du radicalisme réactionnaire qui porte en lui une terrible charge de violence.

La conclusion est cinglante : après la guerre, l'Allemagne a voulu réélaborer son passé, mais rien de semblable ne s'est produit pour l'Occident dans son ensemble. Et c'est dans ce déni — dans la volonté de ne pas voir que ce n'est pas la tradition de contestation de l'ordre libéral qui est responsable des massacres de masse mais bien cet ordre libéral lui-même, cet Occident si assuré de ses valeurs qu'il veut les imposer aux autres jusqu'à les exterminer — que plongent les racines du révisionnisme historique qui domine aujourd'hui : l'Occident est pur ; ce sont ceux qui le jalousent, et qui ont le ressentiment des exclus, qui sont responsables. 

En développant cette thèse, Losurdo introduit dans la discussion sur les origines du totalitarisme un point de vue critique indispensable pour contrebalancer de trop faciles rapprochements, et rompre avec la mise en accusation systématique de ce que François Furet lui-même reconnaissait comme l'irremplaçable dimension utopique des sociétés modernes. » (Par J F Spitz—in Agenda de la pensée contemporaine—2006 )











Sujet du 18/04/2018 : Suffit-il d'observer pour connaitre ?

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